民为邦本
孟子是战国时期儒家学说的重要代表，他重视内心修养，构建了以“仁政”为核心，以性善论为基础和特色的完整学说。其中，对后世影响最为深远的当属他的民本思想，即“民为邦本”。这句名言出自《古文尚书·五子之歌》，“民惟邦本，本固邦宁”，邦就是国的意思。《礼记·缁衣》记曰：“子曰：民以君为心，君以民为本。君以民存，亦以民亡。”讲的是君与民之间的关系，强调了君要以民为本。《荀子·哀公》曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”用水与舟的关系来比喻官民之间，如果船被水打翻了，不能归罪于水，最值得反思的恰恰是驾船之人。因此，孟子的民本思想是与国家利益、国家命运紧密联系在一起，他呼吁关心、关注民众的利益和疾苦。因为民众的利益是国家的根本，有民才有国。
得民心者得天下
要得到民众的拥护和尊崇，首先就得要得民心；而得民心，就要重视民众的利益和做民众喜欢的事，而不能侵害民众利益和做民众不喜欢的事。不能无视民众的利益诉求和民众的喜怒哀乐，更不能胡作非为和肆意妄为。否则，就会失去民心。而失去民心，就会被民众抛弃，从而失去天下。在孟子看来，夏朝、商朝之所以灭亡，最根本的原因就是失去民心，也就是失去了民众的拥护，从而失去天下。即“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》）所以得民心者才能得天下，失民心者失天下。相反，“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”（《孟子·离娄上》）要想得到天下，就要得到民心和民众的拥护。孟子从历史发展进程和重大转折事件中发现得失规律，从一个王朝灭亡、另一个王朝兴起的历史更替格局中寻找兴衰原因，并总结经验教训。同时孟子还认为，民众利益不是无法填满的鸿沟，并不是难于满足的，只要关心民众利益，关心民众疾苦，顺应民意做事，民众就一定会感受到，一定会拥护仁爱的君主。“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。”
乐民之所乐，忧民之所忧
孟子认为，一个政权得以存在和延续的关键在于是否能够设身处地解决民众所关心的切身问题。“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）孟子和梁惠王之间曾经有这样一段对话，梁惠王说：河内出现了灾荒，我就把河内的百姓迁到河东；河东出现了灾荒，我就把河东的百姓迁到河内，但是我国的民众为什么不见多？别国的民众为什么不见少？对于梁惠王的提问，孟子回答：“王好战，请以战喻。”孟子所生活的时代，战乱纷争，诸侯国各自为政，统治者如果肆意妄为，本国的民众就会跑到别的国家，这样自己国家的人口会越来越少，从而对国家的生存构成严重威胁。孟子还用了五十步笑百步的故事告诉梁惠王，他没有做得很好，没有设身处地想民众之所想，没有真正了解民众想要什么、不想要什么。
孟子提出与民同乐之思想。他问梁惠王：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”（《孟子·梁惠王下》）意思是一个人独自听音乐和与大家一起听音乐，哪个会更快乐？梁惠王回答，当然是和大家一起听音乐更快乐。在此基础上，孟子进一步指出，同样是听音乐，能不能做到与民同乐很重要。如果不能与民同乐，不去关心民众疾苦，而是独自享受快乐，必然会遭到民众的背离。民众生活在穷困潦倒之中，受饥寒交迫之苦，却置之不理，独自享受娱乐歌舞，这必然会引起民众的极大反感，因为没有想民众之所想，忧民之所忧，急民之所急。“百姓闻王钟鼓之声，管钥之音，举疾首蹙頞而相告曰：吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。”（《孟子·梁惠王下》）其结果可想而知。相反，如果能忧民之所忧，急民之所急，与民众同呼吸、共命运，那么不仅能得到民众的普遍认同，民众还会因此而感到欣慰。“今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管钥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶几无疾病与？何以能鼓乐也？”（《孟子·梁惠王下》）可见，同一件事，如果不能与民同乐，则无法得到民众的认可和拥护，如果能够与民同乐，则会为民众所接受和爱戴。
民为贵
孟子提出的“得民心者得天下、乐民之所乐、忧民之所忧”等思想，这是从技术层面，也就是具体操作方式上讲的。 他认为，历史上的贤明君主之所以能够取得天下，是因为懂得取得人心的道理。宋代朱熹说：“盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其轻重如此。丘民，田野之民，至微贱也。然得其心，则天下归之。天子至尊贵也，而得其心者，不过为诸侯耳，是民为重也。”（《孟子集注》卷十四）他认为，民众的利益和诉求高于一切，是最为重要的。得乎丘民，则可以为天子；而得乎天子，最多只可为诸侯。明末清初的黄宗羲说：“古者以天下为主，君为客。凡君之所毕世而经营者，为天下也。”（《明夷待访录·原君》）他认为，古代民贵君轻，君王一生努力为的是天下。
概而言之，孟子的民本思想，切实关注民众的利益诉求，因为有民才有国，得民心者得天下。相对比一下，就能显出孟子民本思想的划时代性和重要价值。